| 中新網4月22日電 北京奧運會時，中國人該穿什么？推廣“漢服”的倡議在網絡上出現后，已引發激烈辯論。新的奧運服飾設計將如何代表中國人的民族特色，仍是未知數。新加坡《聯合早報》今天刊載韓詠紅發自北京的特稿，介紹這一爭議中的各方觀點。文章作者慨言：“難乎中國人，民族服裝的問題有時比語言問題更尖銳。你可以不開口說話，但你總不能不穿衣服。”
該文轉載如下：
距離北京奧運不到一年半，本月初一份有關“漢服”的倡議書，以網絡為起點和陣地，掀起了一場北京奧運中國人該穿什么的激烈辯論。
奧運無論在哪個國家舉行，各國無不盡力展現本民族的獨特風采，而衣服是人的第二皮膚，是給人的第一印象，也是民族風采的載體——這份以北京奧組委和“華夏民族同胞”為對象的倡議書據此建議，2008年北京奧運采用中國遠古時代的“深衣”作為禮儀服飾，讓奧運開幕和閉幕式上的中國運動員隊伍，以及整個奧運會期間的禮儀服務人員都身著“深衣”，或者在開幕式上出現“深衣方陣”。另外又建議以古代漢朝的服飾“漢服”，作為中國代表團漢族成員的參會服飾。
倡議書又說，中國以“禮儀之邦”自詡，然而現今在本國之內的重大場合卻使用外族的握手禮，因此建議北京奧運恢復“拱手作揖”的華夏之禮，將“拱手作揖”作為北京奧運的禮儀形式。
事實上，中國應復興漢服的呼聲，在中國民間醞釀已數年。這一次的發展顯示這陣“漢服熱”正從原本的少數熱血青年的愛好，匯集成群體的聲音。倡議書引人矚目的地方，是倡議人不再限于二三十歲的年輕人，而是包括了大學的教授，以及中國科學院、南京大學、四川大學等名校畢業的博士碩士，更不乏民間文化機構的領導人，還有來自臺灣、新加坡、加拿大的學者。在今年的中國人大會議上，兩名代表也分別建議將漢服定為中國式學位服，以及將其作為中華民族傳統文化服飾的標志，加以推動復興。
上述倡議書不但被國內20多個網站轉載，部分內容還進入官方喉舌媒體《人民日報》，可見民間人士的倡議，也正進入官方的視野。
知道多一點
漢服的特點
交領(領子外形看起來如英文字母“Y”)右衽(“Y”由左邊往右邊系)，寬袖博帶(沒有紐扣)。
深衣的特點
上衣和下裳相連在一起，用不同色彩的布料作為邊緣。孔氏正義曰：“所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。”
深衣特點是使身體深藏不露，雍容典雅。據說創始于中國遠古黃帝軒轅氏時代，另有證據顯示可追溯到商朝。
民族主義與文化認同之辯
不過，隨著“深衣”“漢服”與奧運掛鉤的倡議在輿論界傳開，中國輿論界對漢服代表狹隘的民族主義、形式主義、文化排他主義的批評和質疑也接踵而來。事實上，自漢服復興說引起注意以來，類似批評就一直如影隨形，揮之不去。
著名文化人余秋雨不久前即不客氣批評說，建議中國人在重要場合穿“漢服”，這與中國有人拒絕圣誕節，或要趕出星巴克如出一轍，是進入了民族主義的概念之中。余秋雨還批評，如果規定漢服為禮服，那將置中國另外55個少數民族于何地？
對于后一點，作為奧運禮服的提議者，是以“深衣”和“漢服”的區分做出回應。倡議書執筆人，濟南大學中文系副教授趙宗來受訪時強調，本次倡議重點突出“深衣”，將漢以前即存在的“深衣”從廣義的“漢服”中獨立出來，由此表達分別選擇出整個華夏民族和漢族的代表服裝。
至于民族主義的問題，趙宗來解釋說，中國文化推崇推己及人，例如敬老是從自己的父母想到他人的父母，而不可能將自己的家人與他人并列。所以在北京奧運上穿獨特的民族服裝，并“不是強調中華民族特別怎么樣，而是先尊重自己，然后尊重別人”。
趙宗來也澄清，建議以“深衣”為奧運的禮服，并非想要把這套概念強加于社會，或者批評所指的“借助行政力強制中國人接受漢服”。他說：“我們是希望通過這事引起社會的重視。即使不成功我們也希望中國人能夠認識到漢服。”
漢服：民族主義之辯
縱觀各種漢服網站和漢服支持者的論述，一個經常被突出的論點是：中國其他55個少數民族都還保留各自的民族服裝，惟獨人口最多的漢族沒有。他們說，現在被視為中國人傳統服裝符號的旗袍馬褂不能代表漢族傳統，甚至還是漢族當年被滿族征服與壓迫的屈辱記號。
這個論述在振振有詞的背后，透露著一種文化的“正統論”和“純凈主義”的意涵。在復興漢服的呼聲的左右，總存在兩個狹隘民族主義的批評，一邊是這個民族本身對傳統的嚴重失落感。因此，漢服的問題在網民當中經常挑起復雜的情緒，不論是同情或反對的意見都可能是強烈的。一場“復興漢服”的民間運動，正是在奇異的夾縫中存在。
一向對漢服持同情態度的上海復旦大學歷史教授顧曉鳴認為，提倡漢服的活動是中國青年人的一種民族文化的自覺，是對過度洋化和盲目追趕西方時尚傾向的一種文化的反撥。在尋找漢服，尋找中國式符號的努力背后，是年輕人尋找失落的自我和身份的渴望。
顧曉鳴最近在有關“漢服”的爭議中即提出，雅典奧運會上許多國家以自己的民族服裝出場，中國隊的西裝曾使海外華人失落和尷尬。
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