中新網(wǎng)4月22日電 北京奧運(yùn)會時(shí),中國人該穿什么?推廣“漢服”的倡議在網(wǎng)絡(luò)上出現(xiàn)后,已引發(fā)激烈辯論。新的奧運(yùn)服飾設(shè)計(jì)將如何代表中國人的民族特色,仍是未知數(shù)。新加坡《聯(lián)合早報(bào)》今天刊載韓詠紅發(fā)自北京的特稿,介紹這一爭議中的各方觀點(diǎn)。文章作者慨言:“難乎中國人,民族服裝的問題有時(shí)比語言問題更尖銳。你可以不開口說話,但你總不能不穿衣服!
該文轉(zhuǎn)載如下:
距離北京奧運(yùn)不到一年半,本月初一份有關(guān)“漢服”的倡議書,以網(wǎng)絡(luò)為起點(diǎn)和陣地,掀起了一場北京奧運(yùn)中國人該穿什么的激烈辯論。
奧運(yùn)無論在哪個(gè)國家舉行,各國無不盡力展現(xiàn)本民族的獨(dú)特風(fēng)采,而衣服是人的第二皮膚,是給人的第一印象,也是民族風(fēng)采的載體——這份以北京奧組委和“華夏民族同胞”為對象的倡議書據(jù)此建議,2008年北京奧運(yùn)采用中國遠(yuǎn)古時(shí)代的“深衣”作為禮儀服飾,讓奧運(yùn)開幕和閉幕式上的中國運(yùn)動員隊(duì)伍,以及整個(gè)奧運(yùn)會期間的禮儀服務(wù)人員都身著“深衣”,或者在開幕式上出現(xiàn)“深衣方陣”。另外又建議以古代漢朝的服飾“漢服”,作為中國代表團(tuán)漢族成員的參會服飾。
倡議書又說,中國以“禮儀之邦”自詡,然而現(xiàn)今在本國之內(nèi)的重大場合卻使用外族的握手禮,因此建議北京奧運(yùn)恢復(fù)“拱手作揖”的華夏之禮,將“拱手作揖”作為北京奧運(yùn)的禮儀形式。
事實(shí)上,中國應(yīng)復(fù)興漢服的呼聲,在中國民間醞釀已數(shù)年。這一次的發(fā)展顯示這陣“漢服熱”正從原本的少數(shù)熱血青年的愛好,匯集成群體的聲音。倡議書引人矚目的地方,是倡議人不再限于二三十歲的年輕人,而是包括了大學(xué)的教授,以及中國科學(xué)院、南京大學(xué)、四川大學(xué)等名校畢業(yè)的博士碩士,更不乏民間文化機(jī)構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)人,還有來自臺灣、新加坡、加拿大的學(xué)者。在今年的中國人大會議上,兩名代表也分別建議將漢服定為中國式學(xué)位服,以及將其作為中華民族傳統(tǒng)文化服飾的標(biāo)志,加以推動復(fù)興。
上述倡議書不但被國內(nèi)20多個(gè)網(wǎng)站轉(zhuǎn)載,部分內(nèi)容還進(jìn)入官方喉舌媒體《人民日報(bào)》,可見民間人士的倡議,也正進(jìn)入官方的視野。
知道多一點(diǎn)
漢服的特點(diǎn)
交領(lǐng)(領(lǐng)子外形看起來如英文字母“Y”)右衽(“Y”由左邊往右邊系),寬袖博帶(沒有紐扣)。
深衣的特點(diǎn)
上衣和下裳相連在一起,用不同色彩的布料作為邊緣?资险x曰:“所以稱深衣者,以余服則上衣下裳不相連,此深衣衣裳相連,被體深邃,故謂之深衣!
深衣特點(diǎn)是使身體深藏不露,雍容典雅。據(jù)說創(chuàng)始于中國遠(yuǎn)古黃帝軒轅氏時(shí)代,另有證據(jù)顯示可追溯到商朝。
民族主義與文化認(rèn)同之辯
不過,隨著“深衣”“漢服”與奧運(yùn)掛鉤的倡議在輿論界傳開,中國輿論界對漢服代表狹隘的民族主義、形式主義、文化排他主義的批評和質(zhì)疑也接踵而來。事實(shí)上,自漢服復(fù)興說引起注意以來,類似批評就一直如影隨形,揮之不去。
著名文化人余秋雨不久前即不客氣批評說,建議中國人在重要場合穿“漢服”,這與中國有人拒絕圣誕節(jié),或要趕出星巴克如出一轍,是進(jìn)入了民族主義的概念之中。余秋雨還批評,如果規(guī)定漢服為禮服,那將置中國另外55個(gè)少數(shù)民族于何地?
對于后一點(diǎn),作為奧運(yùn)禮服的提議者,是以“深衣”和“漢服”的區(qū)分做出回應(yīng)。倡議書執(zhí)筆人,濟(jì)南大學(xué)中文系副教授趙宗來受訪時(shí)強(qiáng)調(diào),本次倡議重點(diǎn)突出“深衣”,將漢以前即存在的“深衣”從廣義的“漢服”中獨(dú)立出來,由此表達(dá)分別選擇出整個(gè)華夏民族和漢族的代表服裝。
至于民族主義的問題,趙宗來解釋說,中國文化推崇推己及人,例如敬老是從自己的父母想到他人的父母,而不可能將自己的家人與他人并列。所以在北京奧運(yùn)上穿獨(dú)特的民族服裝,并“不是強(qiáng)調(diào)中華民族特別怎么樣,而是先尊重自己,然后尊重別人”!
趙宗來也澄清,建議以“深衣”為奧運(yùn)的禮服,并非想要把這套概念強(qiáng)加于社會,或者批評所指的“借助行政力強(qiáng)制中國人接受漢服”。他說:“我們是希望通過這事引起社會的重視。即使不成功我們也希望中國人能夠認(rèn)識到漢服!
漢服:民族主義之辯
縱觀各種漢服網(wǎng)站和漢服支持者的論述,一個(gè)經(jīng)常被突出的論點(diǎn)是:中國其他55個(gè)少數(shù)民族都還保留各自的民族服裝,惟獨(dú)人口最多的漢族沒有。他們說,現(xiàn)在被視為中國人傳統(tǒng)服裝符號的旗袍馬褂不能代表漢族傳統(tǒng),甚至還是漢族當(dāng)年被滿族征服與壓迫的屈辱記號。
這個(gè)論述在振振有詞的背后,透露著一種文化的“正統(tǒng)論”和“純凈主義”的意涵。在復(fù)興漢服的呼聲的左右,總存在兩個(gè)狹隘民族主義的批評,一邊是這個(gè)民族本身對傳統(tǒng)的嚴(yán)重失落感。因此,漢服的問題在網(wǎng)民當(dāng)中經(jīng)常挑起復(fù)雜的情緒,不論是同情或反對的意見都可能是強(qiáng)烈的。一場“復(fù)興漢服”的民間運(yùn)動,正是在奇異的夾縫中存在。
一向?qū)h服持同情態(tài)度的上海復(fù)旦大學(xué)歷史教授顧曉鳴認(rèn)為,提倡漢服的活動是中國青年人的一種民族文化的自覺,是對過度洋化和盲目追趕西方時(shí)尚傾向的一種文化的反撥。在尋找漢服,尋找中國式符號的努力背后,是年輕人尋找失落的自我和身份的渴望。
顧曉鳴最近在有關(guān)“漢服”的爭議中即提出,雅典奧運(yùn)會上許多國家以自己的民族服裝出場,中國隊(duì)的西裝曾使海外華人失落和尷尬。
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