日本人默哀更是對自然的敬畏

　　與愛憎相比，日本人日常最多的可能還是“怕”。日文表現(xiàn)為“恐”和“怖”。

　　他們怕同學(xué)、怕老師、怕上司、怕同事、怕丈夫、怕外國人……另外還有“四大怕”：地震、打雷、火災(zāi)和老爸——自然界中的一切，對他們來說，似乎都是可怕的，又是躲不開的。把“老爸”放在“四大怕”之中，是因?yàn)榕c自然災(zāi)害一樣，日本“老爸”發(fā)起脾氣來，也是只要忍一下，就過去了，但還會(huì)再來的。

　　日本的“神”無處不在

　　前些年有個(gè)首相叫森喜朗，他說了一句“日本是神之國”，就被輿論批得一塌糊涂，為下臺(tái)鋪平了道路。但平心而論，他的話沒有錯(cuò)。在日本，神是無所不在的。

　　日本到處有神社。除了伊勢神宮、出云大社，還有那個(gè)靖國神社，各地各處都有大大小小的神社，大多與神道有關(guān)。但是，真正的“神”是在日本人心里的，是無形的，沒有固定寄寓的，也就是普遍的，無所不在的。山川田野有神，房屋道路有神，牲畜五谷有神，說難聽點(diǎn)兒，連桌椅板凳都有神。

　　日本人在困擾、悲傷、乞求，以至興奮時(shí)，也叫一聲“神樣(神先生)”，有點(diǎn)像中國人叫“天啊”一樣。但是你問他“神樣”是什么樣，他又說不出來，就像中國人不知道“老天爺”長什么樣一樣。

　　這種廣泛的，但又淡淡的對神的觀念，不能用“泛神論”簡而言之，這多半源于日本人對自然萬物的一種敬畏。在日本人的意識(shí)中，人類只是在向宇宙、自然借了一塊地方，被賜予了一段時(shí)間，來使人類以生命這種形式出現(xiàn)、存在，并享受生命的甘美。也正是在這塊地方、這段時(shí)間里，有動(dòng)物、植物和雷電山川與人類作伴。所以，對自然要敬畏，對同行的伙伴要謙讓、客氣。

　　而恰恰“神先生”給大和民族的就是這么一塊讓地震帶鬧得爛糟糟的日本列島，但也要感激不盡，甘于忍受，尋隙而生。

　　兇案現(xiàn)場都有陌生人獻(xiàn)花

　　日本人認(rèn)為人死了以后，靈魂會(huì)脫離肉體而飄蕩在世間。所以日本人如果喪偶，另一方會(huì)時(shí)常在靈位前與死者對話，甚至訴說苦惱，商量家事；到了陰歷七月十五“鬼節(jié)”，日本人還要回到老家，與祖先的靈魂相聚。

　　對于沒有直接關(guān)系的死者，他們也會(huì)表示哀悼。在日本一些兇殺案或者交通事故現(xiàn)場，往往會(huì)有人供上一些鮮花。有些并不是與去世者直接有關(guān)的人送的，而是過路人，或從電視上看到新聞的普通人。

　　我的一位日本同事，年輕時(shí)喜好登山。他說，有些登山路上的險(xiǎn)峻之處，石壁上鑲了塊紀(jì)念牌，標(biāo)明以前有人在此遇難。當(dāng)他們路過，也會(huì)燒香。沒有帶香，就插根香煙代替。

　　默哀并不那么“崇高”

　　至于日本的救援隊(duì)向被他們挖出來的四川地震受難母女遺體列隊(duì)默哀，這在日本人看來，是很平常、很一般的事。一位日本老師向我解釋，按一般日本人的心理推測，援救隊(duì)員們這時(shí)心里所禱念的可能是，這母女生前肉體已經(jīng)飽受了地震的痛苦，就讓她們的靈魂幸福一些吧。

　　向逝者默哀，與其說是“尊重生命”的表現(xiàn)，還不如說是日本人對自然的敬畏。遺體，不管是不是認(rèn)識(shí)的人，是不是本國人，都是共同來過這個(gè)世界的“東西”，所以，表明鄭重的態(tài)度，在日本人來說是理所當(dāng)然，并不那么“崇高”。

　　正因?yàn)槿毡救讼嘈澎`魂可以脫離死后的肉體，才能夠解釋，為什么“神風(fēng)隊(duì)員”可以駕著飛機(jī)去撞軍艦；也只有了解了日本人對生命的理解，才能明白為什么731部隊(duì)的長官，一定要命令隊(duì)員把作為細(xì)菌實(shí)驗(yàn)對象的中國人看成是“木樁”。

　　戰(zhàn)后已經(jīng)六十多年，日本人的意識(shí)是起了很大變化。但是在生死觀層次，埋藏在民族意識(shí)底層的要素，是經(jīng)過了千百年積淀的，不是幾十年就可以產(chǎn)生根本變化的。(馬挺)

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