中新網(wǎng)1月5日電 香港《明報月刊》2009年1月號刊出文章說，當(dāng)代社會生活的消費形態(tài)和休閑主義，使傳統(tǒng)的教會活動和禮儀逐漸淡化。為此，新教皇本篤十六世上任后“理性治教”，意圖讓宗教世俗化，以面對真實世界。

　　文章摘錄如下： 　

　　原為德國樞機(jī)主教的約瑟夫•拉辛格(Joseph Ratzinger)于二○○五年四月被選為第二百六十五任天主教羅馬教皇，繼任因病去世的約翰•保羅二世。這位新教皇深知自己面對危機(jī)重重的世界和衰落中的教會，肩負(fù)重任，一方面必須進(jìn)一步整頓教會，強(qiáng)化教會的組織和制度，進(jìn)行靈活的改革，使天主教會成為全球化時代的人類精神支柱；另一方面又針對世界的各種危機(jī)，主張不同共同體之間的理性對話，盡力維護(hù)世界和平。所以，他上任后不久，在二○○五年四月二十七日對聚集于梵蒂岡廣場的教徒們說：“我愿意自稱為本篤十六世(Benoit XVI )，使我的心靈緊緊的與教皇本篤十五世聯(lián)系在一起，因為正是他，在時局艱苦的第一次世界大戰(zhàn)期間領(lǐng)導(dǎo)教會渡過重重困難；他不愧為勇敢卓絕的和平先知，先是全力以赴試圖避免戰(zhàn)爭，然后則竭力減少戰(zhàn)爭造成的不幸影響�！�

　　改造教會 面對世界

　　本篤十六世顯然意識到，當(dāng)代世界雖然正淹沒在全球化的潮流中，但充斥于全球的恐怖主義和緊張競爭有可能導(dǎo)致危險的戰(zhàn)爭。所以他強(qiáng)調(diào)，他要以本篤十五世為榜樣，以宣揚(yáng)理性原則為己任，為實現(xiàn)世界和平及和諧的社會秩序而獻(xiàn)身。

　　問題在于，當(dāng)代社會生活的消費形態(tài)和休閑主義，使傳統(tǒng)的教會活動和禮儀逐漸淡化。根據(jù)法國天主教會最近的調(diào)查顯示，只有百分之二十的教徒在周日前往禮拜堂望彌撒。各地教堂已經(jīng)沒落，嚴(yán)重缺乏新生代神父和教士。天主教會禁止離婚和墮胎的規(guī)定使教會越來越遠(yuǎn)離當(dāng)代世俗的公民社會。

　　為此，新教皇上任后一再強(qiáng)調(diào)“理性治教”，鼓勵多方面靈活的對話，包括與教會內(nèi)部諸教派、與天主教會外部的佛教和伊斯蘭教的理性對話。二○○五年當(dāng)梵蒂岡新教皇返回德國時，德國弗萊堡的赫爾德出版社發(fā)行了哈貝馬斯(Habermas)與教皇的對話集《世俗化的辯證法：論理性與宗教》。

　　新時代的宗教世俗化

　　這本書從哲學(xué)和神學(xué)的理論高度論證宗教與理性的和諧辯證法，強(qiáng)調(diào)新時代宗教世俗化的特征。哈貝馬斯和新教皇各自從自身的特殊身份出發(fā)，一致確認(rèn)康德的實踐理性倫理原則的普遍有效性，并重申合理的溝通對重建世界秩序和文化的必要性。教皇認(rèn)為：任何一個自由的國家，盡管其具體首要任務(wù)是以正義的標(biāo)準(zhǔn)確立政權(quán)的正當(dāng)性，維持合理的秩序，但仍不可避免地需要以“前政治的道德原則”作為基礎(chǔ)。

　　教皇在這本書中回顧了第二次世界大戰(zhàn)后世界形勢的變化，指出當(dāng)前首要任務(wù)是避免恐怖主義、核戰(zhàn)爭和基因造人技術(shù)的威脅，重新喚醒人性中的宗教力量，并確信它的不可戰(zhàn)勝的威力。

　　其實，人性中的宗教根源是深不可測和強(qiáng)大無比的。法國哲學(xué)家吉爾•德勒茲(Gilles Deleuze, 1925-1995)深刻地指出：“哲學(xué)、宗教、藝術(shù)和科學(xué)是人類實現(xiàn)‘超越’的四大途徑”；而當(dāng)代符號學(xué)家兼女性主義思想家朱利亞•柯利斯迪瓦(Julia Kristeva, 1941-)也在她的新作《深不可測的信仰需求》一書中論證道：“從精神分析學(xué)的角度來看，渴望信仰是深深隱含于人性底層的難以控制的精神力量�！彼�以，現(xiàn)代人參加宗教活動和實行宗教禮儀的興趣雖然大大減少，但這只是表面現(xiàn)象；如果從實質(zhì)上來看，教會還是有充分理由對未來抱樂觀的態(tài)度。

　　早在馬丁•路德的宗教改革時期，德國的“虔信派”(Pietismus)就主張不要苛求禮儀和形式方面的規(guī)定，只要內(nèi)心忠實于教義，在行動上符合教徒的標(biāo)準(zhǔn)，盡力地實踐道德理性原則，就可以成為好的教徒。在這繁囂的消費社會里，教會應(yīng)該照顧到實際生活的忙碌和急速節(jié)奏，主要從心靈方面進(jìn)行教化，重點要求教徒“心中有上帝”就足夠了。

　　從歷史上看，當(dāng)啟蒙運動和法國大革命實現(xiàn)向現(xiàn)代社會的過渡時，馬克斯•韋伯就在他的《新教倫理與資本主義精神》中深刻地揭示了基督教倫理對發(fā)展資本主義的重要意義。同樣的，當(dāng)人類社會跨入二十一世紀(jì)而實現(xiàn)全球化的時候，人們也沒有理由全盤否定基督教精神及其社會文化價值。

　　科學(xué)與宗教充滿悖論

　　本篤十六世在2008年9月中旬訪問法國圣母瑪利亞顯圣地盧爾德(Lourdes)時明確地說：“當(dāng)代社會的世俗化不但不會與信仰相對立，而且還是信仰的一個重要成果，因為基督教是一個普世性宗教，它必將呈現(xiàn)于所有的國家，并以不同形式表現(xiàn)出來�！�

　　當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展對宗教的前途來說并非絕對悲觀，而是充滿悖論：一方面，其成果越加證明舊教義的過時性質(zhì)，但另一方面科學(xué)技術(shù)的發(fā)展卻證實人的認(rèn)識能力的發(fā)展無限性及其矛盾性——知識越發(fā)展，固然擴(kuò)大了人的視野，但同時又發(fā)現(xiàn)越來越多難以預(yù)測的不確定性、風(fēng)險性和偶然性。這種悖論和矛盾，從另一個角度更有力地顯示了上帝存在的可能性及其積極意義。

　　而且，當(dāng)代社會所面臨的危機(jī)，恰好有利于宗教的復(fù)興和發(fā)展，因為人類歷史的經(jīng)驗已經(jīng)充分說明，危機(jī)時代恰恰是宗教復(fù)興的最好時機(jī)。為此，教皇二○○八年秋天在法國盧爾德圣地滿懷自信地說：“在這個時代，成為一個基督徒是美麗的！”(作者：高宣揚(yáng) 上海同濟(jì)大學(xué)歐洲文化研究院院長)