中新網(wǎng)6月13日電(歐陽楠)  6月13日是中國第四個“文化遺產(chǎn)日”，各地日前已陸續(xù)推出了一系列的宣傳紀(jì)念活動，從表彰授牌、文化論壇到遺產(chǎn)展演，各具特色、精彩紛呈。但在共迎遺產(chǎn)日的同時，一個問題又再次拷問著我們，如何保護文化遺產(chǎn)，如何延續(xù)中華文脈？

　　要文物也要傳承人

　　高爾基說：“一個民間藝人的逝世，相當(dāng)于一座小型博物館的毀滅”。

　　展現(xiàn)中國文化魅力的不僅有延續(xù)千年的文物遺產(chǎn)，還有身懷絕技的能工巧匠。皮影戲、二人轉(zhuǎn)、泥人張、楊柳青年華……正是這些活躍在各條戰(zhàn)線上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的存在，中華文明才能代代相傳，連綿不絕。

　　但現(xiàn)實是，人們把過多的精力投入到物品的發(fā)掘與保護中，卻忽視了對這些“活人”的關(guān)懷。于是，資金短缺、后繼無人使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不可避免地面臨著“人亡藝絕”的困境：

　　“遼南皮影”傳人張永夫病倒在床后，曾被迫先后兩次出讓大批皮影，去世后還留下兩萬多的債務(wù)，收藏多年的3000多件珍稀清代“影人”一度面臨散佚危險；“東北二人轉(zhuǎn)”5個國家級傳承人之一的李秀媛作古后，觀眾耳熟能詳?shù)?0多部二人轉(zhuǎn)劇目也隨之入土，只留下視頻3部……

　　充分挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在的市場價值，把傳統(tǒng)的“文化瑰寶”推向市場，或許是解決藝人尷尬處境的一個突破口。遼寧凌源皮影有千余年的歷史，2006年列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。為了更好地保護皮影藝術(shù)，解決藝人的生存困境，該市委、市政府相繼出臺了《凌源皮影保護與產(chǎn)業(yè)開發(fā)規(guī)劃》、《凌源培養(yǎng)皮影戲曲藝術(shù)傳承人獎勵辦法》等文件，有力推動了凌源皮影的傳承保護和產(chǎn)業(yè)開發(fā)，涌現(xiàn)出了城鄉(xiāng)行文化旅游發(fā)展有限公司、張佐飛皮影藝術(shù)工作室等皮影文化企業(yè)14家，演出班社13 家，皮影從業(yè)人員2000多人，皮影產(chǎn)業(yè)年銷售額達500余萬……在最大限度保持該文化遺產(chǎn)本來面目的同時，適當(dāng)融入時代因素，使這些古老的傳統(tǒng)藝術(shù)在創(chuàng)新的起點上獲得了新的發(fā)展。

　　養(yǎng)魚更要養(yǎng)活魚

　　長期以來，人們習(xí)慣于將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搜集、整理、拍錄看作是保護，事實上，這只是“博物館式”的保存。

　　在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護過程中，政府的作用至關(guān)重要。但如中國藝術(shù)研究院研究員苑利如所言，“如果政府越俎代庖，反客為主，取代了傳承人，不但會影響到傳承人傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性，同時也會影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性、民間性與真實性，使民俗變成‘官俗’�！�

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)是“活魚”，保護方式主要是“養(yǎng)生”，而不是只保護“魚干”�；铘~要在水中看，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這條“活魚”來說，民眾就是“水”。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，政府不能唱“獨角戲”，而是要發(fā)揮民眾的主體作用，在活態(tài)傳承中保護，“只有人民熱愛自己的文化遺產(chǎn)，對自己的文化充滿自信，才能真正做到有效保護”。

　　中國文聯(lián)副主席馮驥才認(rèn)為，應(yīng)以法律、教育的方式尊重各族人民的文化，讓各族人民、尤其是年輕人建立對自己民族文化的榮譽感和尊嚴(yán)感。如學(xué)�？梢越M織學(xué)生參觀文化遺產(chǎn)展覽，開設(shè)剪紙、捏泥人及民間傳說、民間舞蹈等文化遺產(chǎn)課程，機關(guān)、企業(yè)及社區(qū)可以利用展板，介紹文化遺產(chǎn)知識等等，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民眾之水中暢快游弋，健康傳承。

　　創(chuàng)新也要原生態(tài)

　　申遺保護文化遺產(chǎn)，開發(fā)挖掘文化內(nèi)涵，適當(dāng)開發(fā)創(chuàng)新可以讓民眾更好地領(lǐng)略中國文化的魅力，但如果突破一個限度，過度商業(yè)化，則將使文化遺產(chǎn)保護不堪重負乃至變味，而這種情況正在悄然上演：

　　一些地方把文化遺產(chǎn)當(dāng)“提款機”，一個“牛郎織女”的故事六省在爭，一部《三字經(jīng)》引起廣東順德和浙江寧波兩地“爭斗”，十幾個城市同搶“梁祝故里”的傳說；“原生態(tài)”在一些地方正被濫用，很多旅游表演為了迎合游客口味，不惜“大膽創(chuàng)新”，把原生態(tài)歌舞的表演方式和內(nèi)容全變了，甚至加入了許多不健康內(nèi)容……

　　不可避免，為了更好地開展保護工作，文化遺產(chǎn)開發(fā)中需要加入一定的商業(yè)元素，但應(yīng)該看到的是，無論是保護文化遺產(chǎn)還是傳承民間藝術(shù)，其初衷都是為了讓民眾更好地了解中國傳統(tǒng)。不同的文化形態(tài)，都有自己特殊的生存、生長環(huán)境，如果被硬生生圈養(yǎng)在狹小的舞臺里，僅供人們消遣娛樂，就將失去它的原生態(tài)性，而這將不是保護，而是割裂了文化的血脈。

　　立足民族也要放眼世界

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的共同財富，是民族精神文化的重要標(biāo)識，內(nèi)含著民族特有的思維方式、想象力和文化意識，是一個國家、一個民族文化生命的DNA。對于大多數(shù)中國人來說，文化遺產(chǎn)就是中國文化的烙印，具有強烈的排他性。

　　2005年，韓國江陵端午祭被聯(lián)合國教科文組織宣布為人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作，而由于它與中國端午節(jié)的歷史文化淵源，導(dǎo)致中韓兩國學(xué)術(shù)界和民間輿論一度出現(xiàn)激烈爭議——事實上，盡管韓國端午祭是中華文化影響下的產(chǎn)物，但和中國的端午節(jié)在儀式和內(nèi)容上已經(jīng)很不一樣了：在韓國成功申報的聯(lián)合國人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的“宮廷宗廟祭禮樂”中，較完整地保留了來自儒家的中國古代禮儀文化的精神和風(fēng)范，而在中國，這樣的皇家祭祖儀典卻早已中斷。

　　韓國江陵端午祭申遺成功，促使中國加強了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承，更提醒民眾文化并不是一個國家的特色產(chǎn)品。

　　申遺并不是最終目的，也不在于誰先誰后，最重要的是，應(yīng)該通過申遺更好地保護和傳承中國傳統(tǒng)文化及傳統(tǒng)節(jié)日，讓世界人民都來認(rèn)識中國的傳統(tǒng)文化。“申報人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就已經(jīng)超越了國家和民族的界別”，無論是中國申報的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還是其他國家申報的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是“人類”遺產(chǎn)，不僅屬于中國或某國，而且屬于世界，屬于全人類。在尊重本民族文化的同時，加強與國際的文化交流，才能讓世界共享中國千年文明的非凡魅力。