虛火上升的“孔子”

　　孔子最近有些大熱。從孔廟里接受眾人膜拜的大成至圣先師，到周潤發(fā)的飄飄玉立乃至偶爾露崢嶸；從據(jù)說“搶線”上映的電影《孔子》，到尚未播出的電視劇《孔子》、《孔子春秋》，以及計劃春節(jié)開講孔子的百家講壇……相關(guān)各方都宣稱，自己是在“還原”孔子的一生，是在眼睛向內(nèi)尋找一個民族失落了的文化精魂。甚至，2000多年前的孔子還被賦予了組織社會、重建價值、文化復(fù)歸的重負(fù)。

　　很愿意相信影視創(chuàng)作的努力。穿越了2000多年時空依然鮮活在當(dāng)今人們家常日用中的孔子，即便撇開政治方面的考量，似乎也應(yīng)該有這樣連綴、貫通、教化的能力。放眼今日世界，孔子學(xué)院之遍地開放也印證了孔子形象、傳統(tǒng)文化某種程度上的超越性、普適性。

　　然而，眼下的“孔子熱”，卻是頗有些古怪。不是孔子本身“熱”，而是演孔子的人“熱”；不是孔子的理想情懷“熱”，而是孔子的名頭軼事“熱”；不是孔子代表的傳統(tǒng)文化“熱”，而是孔子可能帶來的經(jīng)濟(jì)利益更“熱”……換言之，這個當(dāng)口兒的“孔子熱”，就是一陣兒虛熱，骨子里依然是“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的嫻熟套路。至于一般民眾，他們可能十分樂意修習(xí)隔膜的“禮”與“仁”，不過因為習(xí)慣于充當(dāng)沉默的大多數(shù)，也不排除“被熱”的可能。他們看《孔子》，可能更在意扮孔子的周潤發(fā)而不是屢屢不遇于時的孔子。

　　中國的尊孔，按照儒林人士自己的說法，大約醞釀于20世紀(jì)80年代的末期，而大盛于今。二十多年來，從學(xué)者的書齋注疏到公開的講壇說法，從殿堂的祭拜如儀到影視的具象寫真，走下了神壇的孔子，其走向民間的路徑倒也大體上脈絡(luò)清晰。早些時候，可能看到了道德的滑坡，遂想到“克己復(fù)禮”；看到了社會的沖突，就希望“道之以德，齊之以禮”；感覺到理想的邈遠(yuǎn)，則以“道不行，乘桴浮于海”作為排解……那個時候，人們更愿意以孔子及其附帶的傳統(tǒng)資源作為當(dāng)下社會的某種補益。而到后來，則不免淪落為生意經(jīng)，成為可以精確計算的利益爭奪。

　　于丹說孔子的時候，此種計算已經(jīng)十分明顯，相關(guān)各方均賺了個盆滿缽滿。而在眼下這輪孔子熱中，各路影視神仙爭奪“孔子”闡釋權(quán)、分食孔廟冷豬頭肉的勁頭更大。先是傳出孔子直系多少代孫輩認(rèn)為《孔子》劇組演繹“子見南子”感情戲是對孔子大不敬，再就是學(xué)者鮑鵬山與《孔子》編劇的文字口角，剛剛又傳出《孔子》為搶檔期擠下票房火爆的《阿凡達(dá)》……云云，商業(yè)時代擦出的每一朵小火花，都是經(jīng)過精確計算的虛火、欲火。即便是鮑鵬山與《孔子》編劇的學(xué)術(shù)討論，也念念不忘宣傳其即將在百家講壇開講孔子——瞧，還是生意經(jīng)。

　　在這些口水里邊，很難找到孔子在《論語》中一再倡導(dǎo)的“好古敏求”、“如切如磋，如琢如磨”。宣布要“還原”孔子的影視劇，其實并無道德重建以及文化建設(shè)的雄心，到頭來，很多“還原”往往成為“戲說”。有趣的是，幾乎所有的“戲說”劇都會辯稱：圣人也是人，也有七情六欲。仿佛不如此，圣人就不會走下神壇。究其實，不過是出于票房或者收視率考慮而做出的演繹而已。其所關(guān)注者，只是一個個已經(jīng)比較熱、可能會很熱、一定要炒熱的話題。這個話題做完，很快呼嘯而去，尋找下一熱點。可見，指望通過影視劇的熱鬧來帶動文化的復(fù)歸，很難。

　　吊詭的是，很多的文化熱點、歷史人物，似乎不經(jīng)過影視劇這一番順風(fēng)撒土就不會大熱起來。清朝諸帝、紀(jì)曉嵐其人大率如此。孔子似乎也不例外。盡管已經(jīng)在中國的大地上微微弓著腰、“鞠躬如也”地站立了千年之久，盡管已經(jīng)經(jīng)歷了上個世紀(jì)初葉的“打爛孔家店”、解放以后的全民“批倒批臭”，盡管如今的孔子學(xué)院已經(jīng)開辦到世界上100多個國家，可人們依然需要一個能夠承載想象的活體形象。至于熱了以后的事情，如何在當(dāng)代社會中植入傳統(tǒng)文化的因子，如何使孔子思想實現(xiàn)學(xué)者王元化所說的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”，似乎不再有人關(guān)心。即便關(guān)心，也分輕重緩急。

　　比如，日前有網(wǎng)友在財政部網(wǎng)站發(fā)現(xiàn)，“孔子學(xué)院網(wǎng)站”項目中標(biāo)金額高達(dá)3520萬元，而據(jù)中國互聯(lián)網(wǎng)協(xié)會交流與發(fā)展中心主任胡延平稱，做這樣一個網(wǎng)站“任何一個個人站長來做，連10萬都用不了”。教育部直屬單位國家漢辦隨后回應(yīng)稱，這些巨額資金包括網(wǎng)站后期開發(fā)推廣云云。不管怎么解釋，恐怕不能逃脫一個“不差錢”的評價。可見，穿越時空的孔子熱、匡正世道人心的孔子熱、恢復(fù)國人文化自信的孔子熱，亦有助力建設(shè)“史上最貴網(wǎng)站”的功勞。

　　說到底，孔子不過是這一輪“文化熱”的一個標(biāo)簽或符號罷了。這樣的文化標(biāo)簽或曰文化符號其實很多，莊子、老子等等都是，甚至包括眼下同樣大熱的曹操，也一樣被標(biāo)簽化、符號化了。只不過，這個時候選擇孔子，可能有更多社會心理、文化認(rèn)同上的考量而已。類似“孔子熱”這樣的文化喧囂往往止于呼號，缺乏相應(yīng)的制度、文化、理念上的建設(shè)。而且，這樣的“熱”更大意義在于眼球率，其在傳播文化的同時不免存在割裂、扭曲之嫌。

　　各地諸多文廟大大小小，殿宇前那尊孔子像造型大同小異。為什么我們能夠雕塑出形制大體接近的孔子雕像，卻很難真正與這位古代哲人心息相通？遺漏誤讀在所難免，但如果總是故意的遺漏、刻意的誤讀，則永無接近孔子、親炙傳統(tǒng)文化熏陶的機(jī)會。什么時候，我們能真正迎來傳統(tǒng)文化的復(fù)歸，而不僅僅是一種情緒的虛火上升？

　　胡印斌